Славянские женские божества

Задолго до принятия христианства наши предки были язычниками. У них существовал целый пантеон богов, каждый из которых отвечал за ту или иную сферу жизни. И важнейшую роль в этом пантеоне занимали женские божества.

Наши предки были земледельцами, а значит, зависели от погоды, от смены времён года. Но всё же важнейшую роль в жизни земледельца играл дождь. Если случалась засуха, урожай было не спасти. Весь род могла ждать голодная смерть.

Отвечала за дождь богиня Додола, чьи волосы стекали на землю дождевыми струями. Когда племя просило о дожде, юные девушки вплетали в распущенные волосы цветки и лили на голову воду. Но кроме Додолы были и другие богини — мрачная и могущественная Мара, прядущая нить судьбы Макошь и другие. Об этих и не только славянских женских божествах мы расскажем в статье.

Додола

Всем известно, что богом грозы у славян был Перун. Но мало кто знает, что у него была жена — богиня Додола. Она тоже считалась богиней грозы, но кроме того повелевала небесной влагой. Так что неслучайно Додола и Перун были вместе, ведь часто громовые раскаты сопровождает дождь. 

Способности

В отличие от своего грозного и гневливого супруга, Додола олицетворяла собой юность, красоту и молодость. Именно весенние первые грозы были в её ведении. А ещё она помогала юным девушкам найти семейное счастье — им она могла поведать о любовной магии.

О том, что скрывают сказочные женские образы, читайте в статье “Народная мудрость русской сказки”

Молитвы

Молить богиню о дожде могли только особые жрицы, которые распускали волосы, облачались в белые одежды и в танце призывали богиню. Нередко и сама Додола изображалась в кругу танцующих подруг. Однако были дни, когда к богине обращались все члены рода. Например, считалось, что 2 февраля происходит решающая битва зимы с весной, и Додола вместе с Перуном помогают весне победить зиму и смерть. Помогали богине в этой битве всем миром — для этого разжигали костры, чтобы прогнать мороз. А ещё женщины сплетали из трёх тонких свечек свечи-громницы и зажигали во славу Додолы. 

Прошение о дожде

Призывали богиню и летом, во время засухи. Для этого из молодых девушек выбирали одну, нарекали ее Додолой, украшали и водили от избы к избе. Сопровождали нареченную богиню её подруги, которые тоже прикалывали к распущенным волосам цветы и наряжались в белые рубахи. Все жители деревни, встречавшие процессию, от души поливали девушек водой, призывая дождь. 

Макошь

Макошь — одна из самых почитаемых и загадочных богинь женского славянского пантеона. Это, наверное, самый древний и универсальный образ, который встречается во многих культурах. Ведь Макошь — богиня плодородия, урожая, дома и, пожалуй, всех аспектов женской доли. Именно Макошь покровительствовала женскому нелегкому труду, помогала в родах, приглядывала за детьми. 

Великая пряха

Но Макошь почитали не только женщины. Она была важнейшим божеством для всех членов рода. Ведь именно она являлась великой пряхой, прядущей нити судьбы каждого человека. Помогали богине две ее дочери — Доля и Недоля. И втроём они сплетали воедино всё, что есть в этом мире, — людей и богов, счастье и несчастье, горе и радость. Вот почему символами Макоши были паук и клубок пряжи. 

Богиня-мать

Нередко Макошь изображали с рогом изобилия в руках, как подательницу вообще всех благ — урожая, жизни, здоровья. Иными словами, славяне воспринимали Макошь как богиню-мать. Ведь само её имя состоит из двух слов — «Ма» («мать») и «кош», что означает «ковш». Так что неслучайно идол только этого женского божества оказался на капище князя Владимира в Киеве наравне с идолами Перуна, Даждьбога, Хорса и другими главными славянскими богами. 

Ещё одним символом Макоши, который наши предки часто носили как оберег, был ромб, символизирующий земную твердь. В центре ромба изображали диагональный крест, делящий ромб на четыре части с точками посередине. Этот символ обозначал засеянное поле, а также четыре главные стихии — землю, воду, воздух и огонь. 

Праздники

У этой богини было множество посвящённых ей праздников. Например, 10 мая славяне отмечали Вешнее Макошье, или именины Сырой Земли. В этот день землю нельзя было тревожить ни пахотой, ни посадками.

Некоторые праздники дошли и до наших дней. Например, Параскева пятница, которая празднуется 27 октября. Сегодня этот день посвящён христианской великомученице Параскеве. Но раньше наши предки праздновали в конце октября Макошину неделю. Она длилась с последней пятницы октября по первую пятницу ноября. И в последний день наступал апофеоз праздника — женщины надевали свои лучшие наряды, украшенные вышивкой с символами богини, и устраивали пир.

Жива

Наши предки были философами и в смерти видели начало новой жизни. Именно поэтому символом богини Живы было упавшее в землю и проросшее зернышко. Но для того, чтобы появилась новая жизнь, зерно, попавшее в землю, должно погибнуть. Так и Жива постоянно умирает и через смерть возрождается. В этом удивительном образе много мудрости и понимания жизни. 

Эпическое божество

Именно Жива возрождала к жизни умершую зимой природу, приходя в мир в виде первых листьев, зелёной травы, цветов. Но Жива также — это и жизнь человека, и жизнь души, и излечение от недуга. По большому счету, сложно чётко описать, за что именно «отвечала» эта богиня. Она представала как эпическое вселенское божество наравне со Сварогом и Родом. Не добрая и не злая, не тёмная и не светлая — ведь Жива была выше и света, и тьмы. Её задача — следить за балансом сил, сохраняя вселенское равновесие.

Символы Живы

Символом Живы считалась кукушка. Именно в этой птице, по вере наших предков, воплощалась богиня. Прилетая в образе кукушки из Ирия, богиня считала дни жизни человека. Вот почему услышать кукушку во время праздников почитания Живы было хорошим знаком. 

Разумеется, наши предки верили, что такое сильное божество может защитить их от бед и болезней. Поэтому носили обережный символ богини в виде косого креста с шестью лучами. Внешне этот символ напоминал букву «Ж» — начальную букву имени богини.

Праздники Живы

Люди радостно встречали возвращение Живы в наш мир после долгой зимы 1 мая. Этот день так и назывался — Живин день. Считалось, что богиня возвращается в ночь с 30 апреля на 1 мая. И на следующий день все веселились, жгли костры, водили хороводы и пели песни, посвящённые богине. А ещё — выпускали на волю птиц из клеток.

Морена

Но не все славянские женские божества были такими светлыми и радостными. Противоположностью Живе была ее сестра — мрачная богиня Морена. 

Легенда о Морене

По легенде, однажды змей похитил сестёр Живу, Морену и Лелю. И обратил их в страшных чудовищ. Богиням удалось спастись и вновь вернуть свой облик, но на Морену это превращение наложило неизгладимый отпечаток, и она навсегда осталась служительницей тьмы. 

Морена каждый год пытается захватить мир, чтобы править вечно. Но к концу зимы превращается из молодой черноволосой женщины с белой кожей в дряхлую старуху, которую побеждает Жива.

Властительница смерти и зимы

Морена — смерть, Морена — зима. Именно в таких образах представала эта богиня, владычица сестер Лихоманок и тёмных духов, приносящих болезни и разрушение. Однако не только беду несёт эта богиня. Всем, кто готов приобщиться к темным запретным силам, кто хочет получить новое знание, кто не боится смерти и холода и готов преодолевать препятствия, Морена оказывает покровительство. 

Кроме того, Морена, которой подвластны сновидения, может во сне предупредить человека о грядущей беде или дать дельный совет. Так что не стоит воспринимать эту тёмную богиню как отрицательный персонаж. Представления наших предков были намного шире, чем простое деление мира на плохое и хорошее, на чёрное и белое. Мы помним, что и в Живе скрыта смерть. А значит — и в Морене есть росток жизни.

Символы богини

Богиню представляли в виде чёрного лебедя. Или в виде ели — дерева мёртвых. Подносили Морене красное вино, напоминающее кровь. 

А для того, чтобы обезопаситься от сглаза, злых чар и бед, славяне носили оберег Морены — Зимний косой крест. На концах лучей стоят черточки, которые как будто «запирают» крест и не дают ему расширяться. 

Праздники

Морену почтительно встречали 25 ноября — считалось, что именно в этот день начинается зима.

А провожали богиню 1 марта. В этот день сжигали ее чучело и встречали весну.

Сохранить историю

Жизнь наших предков была наполнена образами и символами. Многое из того, что составляло их обыденность, сегодня для нас превратилось в непонятные обычаи и пережитки. Но стоит только узнать древние предания и легенды, как обычаи наполняются глубоким смыслом. И мы понимаем, как мудры были наши предки, которые не отвергали ни жизнь, ни смерть и во всём мире видели красоту и гармонию.

Останется ли память после нас? Станут ли наши сегодняшние мысли, переживания и стремления непонятным шифром для наших потомков? Это зависит от нас самих. Если мы хотим, чтобы наши внуки и правнуки нас услышали, нужно просто отправить им послание и рассказать, как видим этот мир мы.